aspirasidiri : Al Falah (Copyright)

Konsep al Fallah menurut islam

Al – Quran menjelaskan bahawa hidup manusia akan bersambung ke alam akhirat dan kesejahteraan manusia yang hakiki pula ialah keadaan yang memenuhi dua syarat ; ia mestilah memenuhi tuntutan – tuntutan kesatuan rohani – jasmani di dunia dan sekaligus mengakibatkan ke bahagian di akhirat. Ini bererti bahawa Islam mengenakan kaedah yang sama – bukan kaedah yang berbeza – untuk mencapai hasanah fi’d –dunya (kebaikan di dunia) dan seterusnya hasanah fi’l – akhirah (kebaikan di akhirat) 

Konsep ini berbeza sekali dengan sebarang anggapan bahawa kesejahteraan manusia di dunia tunduk kepada peraturan – peraturan dunia yang lahir dari pengalaman dan kebijaksanaan manusia manakala kesejahteraan manusia di di akhirat tunduk kepada tuntutan-tuntutan rohani yang dipisahkan daripada tuntutan-tuntutan jasmani. Anggapan ini pada dasarnya, menolak kesepaduan dan kesatuan nilai – nilai moral– rohani dan nilai – nilai kebendaan. Dalam pemikiran tentang pembangunan atau modenisasi, anggapan ini membuka jalan seluas-luasnya kepada proses sekularasi yang

bercanggah dengan konsep dan kaedah kesatuan rohani – jasmani dan kesatuan nilai-nilai duniawi dan ukhrawi. 

Keadaan yang memenuhi tuntutan-tuntutan kesatuan rohani dan jasmani di dunia dan sekaligus mengakibatkan kebahagian di akhirat di dalam Al – Quran disebut sebagai Al – Falah. Ia membawa erti kepada kejayaan, keuntungan, kesejahteraan dan kemakmuran. Menurut pengarang kamus Arabic – English Lexicon yang terkenal, iaitu Stanley Lane, ‘ Tidak ada satu perkataan dalam bahasa orang Arab yang merangkumi pengertian tentang apa yang baik dalam kehidupan dunia dan kehidupan akhirat daripada al – Falah. Untuk menjelaskan nilai al – Falah ini, di bawah ini diberikan maksud sebahagian daripada ayat – ayat Al – Quran yang menunjukkan keluasan ruang lingkup nilai tersebut. 

1. “ Maka berikanlah kepada kerabat yang terdekat akan haknya, demikian (pula) kepada fakir dan miskin dan orang – orang yang dalam perjalanan. Itulah lebih baik bagi orang – orang yang mencari keredhaan Allah dan mereka orang – orang yang mendapat kejayaan dan kesejahteraan “. 

 (surah Ar – Rum : 38) 

2.. “ Apabila selesai solat, maka bertebaranlah kamu di muka bumi dan carilah kurniaan Allah dan ingatlah Allah banyak – banyak supaya kamu beroleh kejayaan dan kesejahteraan. “ (Surah Al – Jumu’ ah : 10) 

Syarat – syarat utama untuk mencapai nilai al – falah berasaskan kepada ayat –ayat di atas dan beberapa ayat lain di dalam Al-Quran ialah :

i. Iman kepada Allahlah yang membuahkan perbuatan yang bermanfaat kepada diri dan masyarakat. 

ii. Taqwa kepada Allah, iaitu sikap sentiasa mentaati suruhan – suruhan Allah dan berwaspada terhadap setiap larangannya. 

iii. Menunaikan kewajipan Allah dan kepada sesama manusia. 

iv. Menjaga diri daripada menghabiskan masa dengan sia – sia. 

v. Menjauhkan diri dari perbuatan – perbuatan yang diharamkan oleh Allah, seperti minum minuman yang memabukkan, berjudi makan riba dan menaruh kepercayaan kepada selain daripada Allah. 

vi. Membersihkan hati nurani dan mendisplinkan diri daripada diganggu oleh nafsu syahwat. 

vii. Bekerja untuk mencari rezeki tanpa melupai Allah. 

viii. Mengorbankan harta benda dan masa pada jalan Allah. 

i. Setiap insan mesti mengakui bahawa ia adalah seorang hamba Allah SWT. Allah menjadikan kita supaya kita dapat beribadat padaNya. Kita sebagai seorang Islam sepatutnya kuat mengerjakan amal ibadah, mengerjakan yang baik dan menjauhi yang mungkar agar kita tergolong di kalangan orang – orang beriman dan bertaqwa. Sebagai orang Islam kita mempunyai tanggungjawab yang besar iaitu menegakkan Islam sebagai cara hidup. Kita perlu menegakkan Islam sebagai cara hidup berkeluarga dan bermasyarakat. Kita boleh berjuang atau berjihad “fiisabilillah” dengan berbagai cara. Sekurang – kurangnya kita berdakwah kepada orang sekeliling kita seperti ahli keluarga kita, rakan – rakan dan masyarakat. 

ii. Kita sebagai umat Islam hendaklah mentaati segala suruhan Allah SWT. Iaitu dengan berpegang kepada agama Allah. Oleh itu kita sebagai orang Islam hendaklah memahami ajaran Islam yang telah dibawa dan telah disebar oleh Rasulullah menerusi Al – Quran dan sunnah Rasulullah. Kita mesti faham dan menghayati dan mengamalkan segala ajaran dengan keikhlasan hati agar segala amalan dan perbuatan kita mendapat keredhaa Allah. Kita hendaklah meninggal segala larangan yang diperintah oleh Allah agar kita menjadi hamba yang taat kepadaNya. 

iii. Kita sebagai hamba hendaklah menunaikan kewajipan sebagai umat Islam seperti sembahyang. Sembahyang merupakan rukun Islam yang paling utama selepas syahadah. Ia diibaratkan sebagai tiang agama Tanpanya runtuh agama. Kita juga hendaklah menunaikan zakat. Seorang mukmin yang berjaya hendaklah menunaikan zakat agar dapat membantu masyarakat Islam. Oleh itu ia dapat membebaskan diri daripada sikap mementingkan diri sendiri. Kita sebaga orang Islam hendaklah menunaikan janji. Bak kata pepatah Melayu “kerbau dipegang pada talinya, manusia berpegang pada janjinya. Maka jika kita hendak berjaya kita hendaklah berpegang pada janji. 

iv. Apabila mempunyai masa lapang kita perlu menggunakan dengan baik seperti beribadat kepada Allah. Kita boleh membaca Al – Quran. sembahyang sunat, atau apa saja yang boleh mendapat keredhaan dari Allah. Kita perlu menjauhi perkara seperti mengumpat, memfitnah, menipu dan merosakkan kemudahan awam. Orang yang beriman pastinya tidak mempunyai masa untuk melakukan perkara yang tidak berfeadah kerana perkara tersebut tidak akan memberi apa – apa feadah untuk kejayaan di dunia mahupun di akhirat. 

v. Untuk mencapai kejayaan di dunia kita perlu menjauhi dari perbuatan – perbuatan seperti menzalimi anak yatim, minum arak, berjudi dan mempercayai sesuatu selain Allah SWT. Banyak hadis yang menjelaskan tentang kebaikan memelihara anak – anak yatim seperti :

Barang siapa yang menanggung anak yatim Islam di rumahnya yakni ia diberi makan dan minum (sama dengan makan dan minumnya), maka Allah akan masukkannya dalam syurga, kecuali jika ia melakukan dosa yang tidak dapat diampuni. (H. R Tarmizi, 300 hadis Drs. Moh Rafai 1973). 

vi. Syaitan merupakan musuh utama. Selagi ada hayat dikandung badan dan an selama iman masih bertakhta di dada selama itu ia tetap merasuk. Iblis, ketua segala syaitan telah bersumpah sebagaimana di ceritakan oleh Allah di dalam Firman-Nya : Demi kemulian-Mu (Allah) akan aku perdaya mereka (anak Adam) semuanya kecuali para hamba – Mu yang ikhlas dikalangan mereka. (Surah Shaad 38:82, 83) 

Oleh kerana sumpah bapa segala syaitan ini, maka mukmin hendaklah berwaspada terhadap syaitan dari musuh – musuh yang lain sebab syaitan musuh yang bukan yang paling bahaya. Firman Allah SWT : “ Sesungguhnya syaitan itu musuh bagi kamu maka anggaplah ia benar – benar musuh. Sesungguhnya sekutu – kutunya menyeru supaya mereka dan kamu menjadi ahli neraka “. (Surah Fathir 35:6). Selain syaitan untuk membersihkan hati nurani kita hendaklah menjauhi daripada kebejatan dan keliaran nafsu yang tertanam di dalam diri sendiri. Orang yang tewas di medan pertempuran dengan nafsu sendiri tidak akan berjaya di dalam medan yang lain sebagaimana ditegaskan firman Allah SWT. yang bermaksud : ”Adapun orang yang yang takut akan Makam Tuhannya dan mencegah dirinya dari menurut nafsu, maka syurgalah tempat kembalinya “. (Surah An –Nazi ‘: 79:40:41). Jadi orang yang mendisiplinkan diri hendaklah memenangkan dirinya dalam peperangan dengan nafsu. 

vi. Kita perlu menilai kita yang memberi kita rezeki untuk menampung keperluan diri, dan lain – lain. Kita perlu tentukan bahawa sumber rezeki dari hasil yang halal. Apayang penting dalam pekerjaan kita adalah untuk mendapat keredhaan Allah iatu kerja yang bermanfaat dan bukan kerja yang bersubahat dengan kemungkaran. Jauhkan riba, rasuah. perjudian dan lain – lain hasil haram. Makan dan memberi makan keluarga dengan hasil atau rezeki yang haram makan menumbuhkan tubuh, darah dan daging yang akan menjadi bahan bakar api neraka. Tentang rezeki yang diberikan oleh Allah, kita mesti ingat bahawa hanya sebahagian daripadanya adalah untuk menampung kehidupan kita dan keluarga dari segi makanan, pakaian dan tempat berteduh, dan sebahagiannya kita perlu simpan untuk masa hadapan, untuk perlindungan kita serta keluarga. sebahagian lain untuk keperluan modal bagi perusahaan pertanian atau perindustrian manakala sebahagian yang lain lagi bagi menanggung dan menolong orang – orang yang sakit, fakir miskin anak – anak yatim, orang – orang yang memerlukan bantuan akibat menanggung hutang. kita perlu membantu mereka yang berjuang untuk menegakkan Islam, iaitu untuk berjihad “ fiisabilillah”. Melaksanakan tanggungjawab untuk berzakat dan bersedekah adalah penting dalam Islam. Kita mesti agihkan serta menguruskan kewangan kita dengan bijak supaya mendapat keredhaan Allah. 

vii. Apabila berjaya dalam pekerjaan dan kehidupan kita hendaklah mengorbankan segala harta pada jalan Allah. Dengan harta yang banyak kita boleh menolong orang yang memerlukan pertolongan. Ini dapat mendidik diri kita menjadi orang yang bertaqwa dan beriman kepada Allah SWT. 

Dalam ayat Al – Quran menunjukkan bahawa perbuatan – perbuatan zalim, kufur nikmat, mermpersekutukan kuasa – kuasa lain dengan kuasa Allah (syirik) takabbur, melanggar perintah – perintah Allah, tidak percaya kepada kekuasaan Allah, memilih jalan yang disukai oleh syaitan, melakukan segala macam kerosakan di darat, laut, dan udara dan lupa kepada Allah – semua perbuatan ini tidak akan membawa kepada Al-Falah. Sebaliknya ia akan membawa kepada khusran (kerugian yang hakiki). (Lihat surah al-Baqarah : 64; al-An’am : 21, 21 ; Yunus : 17 ; al – Mu ‘minum : 117). 

Nilai al-Falah yang lebih banyak menekankan perlakuan moral manusia ini tidak menafikan sama sekali kepentingan keperluan – keperluan manusia dalam aspek kebendaan. Ajaran Islam yang terkandung di dalam Al – Quran, hadis, dan riwayat hidup sahabat – sahabat Nabi Muhammad SAW memberi tempat yang wajar kepada keperluan – keperluan asas yang bersifat kebendaan dan fizikal. Tetapi Islam tidak menjadikan keperluan – keperluan itu sebagai tujuan terakhir bagi perlakuan perseorangan dan kolektif. Dari perspektif sistem nilai Islam adalah sangat keliru bila orang memperkatakan tentang kesejahteraan dan mutu hidup hanya merujuk kepada faktor – faktor pendapatan percapita, peralatan dalam rumah dan lain – lain. Islam mengakui perkara-perkara tersebut mustahak, tetapi ia tidak memisahkannya daripada persoalan – persoalan moral – kerohanian yng ditimbulkan oleh manusia. 

Dari perspektif Islam, pengabdian nilai – nilai moral – rohani yang tertentu dalam persoalan – persoalan ekonomi atau politik akan mengundang akibat – akibat yang buruk dalam kehidupan manusia baik secara individu atau masyarakat kerana perbuatan itu bertentangan dengan ketentuan – ketentuan Ilahi (sunnahtullah) yang mengatur kehidupan manusia dalam semua keadaan. (Lihat pada surah al –Ahzab (33) : 62 ; Fathir (35) : Al-Falah (48) : 23). Perspektif Islam dalam hal ini hampir sama dengan pandangan Professor Jeffreys dalam bukunya Personel Values in the Modern World yang berbunyi :

“Our World is full of contradiction. If your problems were technical problems, there would be some reason for believing the millienun to are fundamentally moral problems – and moral problems of which we can for the most part see no clear solution – that life in this age is so puzzling. Material standards of living were never worse. Housing, however imperfect, has never been better ; yet for many people the home has never meant less. We have unprecedented control over our material environment, and at the same time unprecedentedanxiety about the possiblitty of rationally governing human behaviour. ”

Menurut Islam, hidup manusia di dunia ialah satu masa ujian daripada Allah. Maka Allah telah menetapkan formula yang tertentu untuk mencapai Al – Falah dan mengelakkan daripada al-Khusran dalam kehidupan, di dunia dan di akhirat. Formula itu secara ringkas ialah integrasi – integrasi nilai – nilai iman, taqwa, amal salih, bersyukur, ibadah, dan meninggalkan segala larangan Allah. Di dalam Al – Quran terdapat banyak sekali ayat – ayat yang menunjukkan kesan – kesan positif dari keredhaan Allah (ridwan Allah) dan kesan – kesan negatif dari kemurkaan Allah (ghadab Allah) di dalam kehidupan dunia. Esensi daripada peranan Allah itu dilihat daripada tiga ayat yang bermaksud seperti berikut :

1) “ Jikalau sekiranya penduduk kota – kota itu beriman dan bertaqwa, pastilah Kami akanlimpahkan kepada mereka keberkatan dari langit dan bumi, tetapi mereka mendustakan (ayat – ayat Kami) itu, maka Kami seksa mereka kerana apa yang telah lakukan. ” (Al-A’raf) (7) : 96) 

2) “ Dan (ingatilah juga), tatkala Tuhanmu memaklumkan : ‘Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah nikmat kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmat – mu), maka sesungguhnya azab – Ku sangat pedih. ” (Ibrahim (14) : 7) 

3) “ Dan barang siapa berpaling dari peringatan –mu maka sesungguhnya baginya penghidupan yang sempit (menyulitkan), dan Kami akan menghimpunkan pada hari kiamat dalam keadaan buta. (Taha (20) : 124) 

Maka untuk mendapat keredhaan Allah, marilah kita mengamalkan konsep al-Falah dalam kehidupan seharian agar matlamat dan visi kita tercapai. 

Abd Aziz bin Harjin

Pensyarah Tamadun Islam

Universiti Teknologi MARA Perlis

02600 Arau

Perlis

MALAYSIA

H: 013-4006206

P: 04-9882701

E: abdazizharjin@perlis.uitm.edu.my

W: abdazizharjin.blogspot.com

aspirasidiri : Motivasi hipnoterapi dan dream board dalam Hala Tuju UPSR 2015, Pertubuhan Anak Yatim Islam Kluang (Perkayik)

aspirasidiri : Imej Bermaruah, Satu Perkongsian (Copyright Control)

بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن 

والاه، وبعد

Aurat dari segi bahasa; ialah keaiban.
Manakala dari segi istilah Syarak; ialah bahagian-bahagian tertentu pada tubuh manusia yang wajib ditutup.
Jadi, aurat bermaksud bahagia-bahagian tertentu yang wajib dilindungi daripada pandangan orang ajnabi (orang yang boleh berkahwin dengannya) kerana perbuatan tersebut dianggap suatu yang mengaibkan di sisi agama Islam.

AURAT KETIKA BERSENDIRIAN

1. Ulama’ Mazhab Hanafi dan Hambali berpendapat: “Sebagaimana dilarang seorang mukallaf (orang yang dituntut beramal dengan suruhan dan meninggalkan larangan) mendedahkan aurat ketika berhadapan dengan orang yang dilarang melihat auratnya, maka demikian juga dilarang mendedahkan auratnya ketika ia bersendirian kecuali ketika dharurat atau terpaksa dibuka seperti ketika qadha’ hajat atau ketika mandi. Ketika dharurat diharuskan membukanya.”

2. Sementara Ulama’ Mazhab Maliki dan Syafi’ie berpendapat: “Ketika seseorang itu bersendirian, tidak diharamkan mendedahkan auratnya hanya makruh kecuali ketika dharurat kerana ketika dharurat diharuskan membukanya.”

BATAS-BATAS AURAT LELAKI
Rasulullah SAW bersabda:

عنِ أَبِي سَعِيدٍ الْخُدْرِيِّ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ:

((لَا يَنْظُرُ الرَّجُلُ إِلَى عَوْرَةِ الرَّجُلِ، وَلَا الْمَرْأَةُ إِلَى عَوْرَةِ الْمَرْأَةِ، وَلَا يُفْضِي الرَّجُلُ إِلَى الرَّجُلِ فِي ثَوْبٍ وَاحِدٍ، وَلَا تُفْضِي الْمَرْأَةُ إِلَى الْمَرْأَةِ فِي الثَّوْبِ الْوَاحِدِ)) [صحيح مسلم]

Maksudnya: “Seorang lelaki tidak boleh melihat aurat lelaki lain, demikian juga wanita tidak boleh melihat aurat wanita yang lain. Tidak boleh dua orang lelaki berada (tidur) dalam satu selimut demikian juga dengan wanita dilarang berbuat demikian.” [HR Muslim].

Ulama mempunyai pelbagai pendapat dalam hal had atau batas aurat lelaki ini;
1. Mazhab Hanafi dan Hambali berpendapat: “Lelaki diwajibkan menutup auratnya di antara pusat hingga lutut daripada dilihat oleh lelaki atau perempuan yang bukan mahramnya kecuali kepada isterinya. Selain dari isterinya diharamkan melihat aurat di antara pusat hingga lututnya”.
Isteri boleh (harus) melihat aurat suami kecuali pada kemaluan kerana melihat kemaluan masing-maisng adalah MAKRUH.
2. Imam Malik dan Imam Syafi’ie berpendapat: “Aurat lelaki ada dua keadaan:
(1) Auratnya dengan sesama lelaki dan perempuan yang mahram dengannya. Auratnya ialah di antara pusat hingga lutut sahaja.
(2) Auratnya dengan perempuan yang bukan mahramnya.
Auratnya adalah seluruh tubuh badannya.
[Rujuk Kitab al-Fiqh ’Ala al-Mazahib Al-Arba’ah, jilid 1 dalam bab Mabhas Sitr Al-Aurah].

BATAS AURAT WANITA DENGAN LELAKI

Para Ulama’ bersepakat berpendapat bawah aurat perempuan kepada lelaki yang bukan MAHRAMNYA ialah seluruh tubuh kecuali muka dan kedua tapak tangannya. Ini berdasarkan kepada firman Allah SWT adalam surah An-Nur ayat 31, Al-Ahzab ayat 53 dan ayat 59 serta riwayat beberapa buah hadith.

Firman Allah SWT:

{وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ}

Maksudnya: “{Dan janganlah mereka (wanita) menampakkan perhiasannya kecuali apa yang biasa nampak daripadanya dan hendaklah mereka menutup kain tudung mereka hingga ke bawah dada}.” [An-Nur: 31].

Firman Allah SWT

{يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لِأَزْوَاجِكَ وَبَنَاتِكَ وَنِسَاءِ الْمُؤْمِنِينَ يُدْنِينَ عَلَيْهِنَّ مِنْ جَلَابِيبِهِنَّ ذَلِكَ أَدْنَى أَنْ يُعْرَفْنَ فَلَا يُؤْذَيْنَ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا} الأحزاب (59)

Maksudnya: “{Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isteri dan anak-anak perempuan kamu serta kepada para isteri orang mukmin sekalian, hendaklah menghulurkan JILBAB mereka ke seluruh tubuh badan mereka kerana dengan itu mereka akan mudah dikenali (sebagai wanita mukminah) dan mereka selamat daripada gangguan. Dan sesungguhnya Allah itu Maha Pengampun lagi Maha Penyayang}.” [Al-Ahzab: 59].

Firman Allah lagi:

{وَإِذَا سَأَلْتُمُوهُنَّ مَتَاعًا فَاسْأَلُوهُنَّ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ ذَلِكُمْ أَطْهَرُ لِقُلُوبِكُمْ وَقُلُوبِهِنَّ} الأحزاب (53)

Yang bermaksud: “{Apabila kamu bertanya atau meminta sesuatu keperluan kepada mereka (isteri-isteri Nabi SAW), maka hendaklah di sebalik tabir. Cara demikian adalah lebih mensucikan hati kamu dan hati mereka …}” [Al-Ahzab: 53]

Sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari disebut riwayat dari Ibn Syihab dari ’Urwah dan dari Aishah, R.anha berkata:
“Semoga Allah mencucuri rahmat kepada wanita-wanita Muhajirin yang mulia iaitu tatkala Allah menurunkan ayat 31 surah An-Nur, mereka teus mengoyak kain selendang lalu menutup diri mereka dengannya”. [Tafsir Ibn Kathir juz 3 halaman 284]
HR Abu Daud daripada Saidatina Aisyah Radhiyallahu ‘anha bahawa suatu hari kakaknya iaitu Asma’ binti Abu Bakar datang mengadap Rasulullah SAW sedangkan ia berpakaian nipis (jarang). Melihatkan keadaan itu, Rasulullah SAW terus berpaling muka dan bersabda maksudnya: “Wahai Asma’, apabila seorang wanita telah sampai masa haid (baligh), maka lelaki ajnabi tidak boleh melihatnya, kecuali kadar had ini (Rasulullah SAW mengisyaratkan pada muka dan kedua tapak tangannya).”
BATAS AURAT WANITA MENURUT ULAMA’ MAZHAB:
Antara batas aurat wanita yang telah ditetapkan oleh syariat menurut pendapat dan fatwa mazhab ialah;
1. Di hadapan lelaki bukan mahramnya ialah seluruh tubuh. Maksudnya semua termasuk rambutnya, mukanya, kedua tapak tangannya zahir dan batinnya juga kedua tapak kakinya. Hukum ini berdasarkan sabda Nabi Muhammad SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya wanita itu adalah aurat”. (HR Al-Bazar dan At-Tirmizi).
2. Semasa seorang diri atau di hadapan lelaki mahramnya atau di hadapan wanita Islam yang baik akhlaknya, batas auaratnya adalah antara pusat hingga lutut. Walau bagaimanapun, bagi menjaga adab serta memperhalusi akhklak ketika berhadapan dengan lelaki yang mahramnya, eloklah wanita itu menjaga dan menutup auratnya yang selain dari pusat hingga lutut agar tidak menimbulkan ghairah kepada lelaki walaupun darjatnya mahrahm dengannya. Lebih-lebih lagi ditakuti akan timbul fitnah, kes sumbang mahram dan lain-lain.
3. Di hadapan wanita kafir dan wanita yang rendah akhlaknya, aurat wanita itu adalah seluruh tubuh kecuali anggota yang zahir ketika bekerja iaitu kepala, muka, leher, dari dua tapak tangan hingga ke siku sahaja dan dua tapak kakinya. Selain itu adalah diharamkan membukanya.
4. Aurat wanita sahaya (hamba) kepada lelaki yang mahram dengannya dan sesama perempuan auratnya adalah dari pusat hingga lutut. Dengan lelaki bukan mahram dengannya (ajnabi) auratnya adalah seluruh tubuh badan.
Penjelasan-penjelasan ulama tentang batas-batas aurat wanita di hadapan lelaki ajnabi (bukan mahram).
Perbezaan pendapat;
1. MAZHAB SYAFI’IE: ada 2 qaul;

a) Qaul pertama: Aurat wanita merdeka di hadapan lelaki ajnabi ialah seluruh tubuh badan tanpa kecuali. Qaul ini adalah qaul yang paling soheh dalam Mazhab Syaf’ie.
b) Qaul kedua: Aurat wanita di hadapan lelaki ajnabi ialah seluruh tubuh badan kecuali muka dan dua tapak tangan. Walau bagaimanapun, jika mendedah muka dan dua tapak tangan boleh menimbulkan fitnah kepada wanita itu, maka ketika itu wajiblah menutup seluruh tubuh badan tanpa kecuali. Fitnah iaitu ( ”apa yang lahir pada dirinya yang mana dengan melihatnya boleh mendatangkan nafsu syahwat).

2. MAZHAB HAMBALI: ada 2 qaul;

a) Qaul pertama: Semua anggota wanita adalah aurat tanpa kecuali kepada lelaki ajnabi.
b) Qaul kedua: Semua anggota tubuh wanita bagi lelaki ajnabi (bukan mahram) adalah aurat kecuali muka dan dua tapak tangan. Tapi jika mendedahkan boleh mendatangkan fitnah, maka wajiblah juga menutupnya.

3. MAZHAB HANAFI: ada 2 qaul;

a) Qaul pertama: Aurat wanita merdeka di hadapan lelaki adalah seluruh tubuh kecuali muka dan dua tapak tangan. Walau bagaimanapun, jika mendedahkan boleh mendatangkan fitnah, maka wajiblah juga menutupnya.
b) Qaul kedua: Semua anggota tubuh wanita bagi lelaki ajnabi (bukan mahram) adalah aurat kecuali muka dan dua tapak tangan hingga ke pergelangan tangan dan dua tapak kaki.

4. MAZHAB MALIKI: Aurat wanita merdeka di hadapan lelaki adalah seluruh tubuh kecuali muka dan dua tapak tangan. Walau bagaimanapun, jika mendedahkan boleh mendatangkan fitnah, maka wajiblah juga menutupnya.
SIAPAKAH YANG DIKATAKAN GOLONGAN MAHRAM BAGI WANITA.
1. Bapa sendiri ( bapa kandung).
2. Bapa suami (bapa mertua).
3. Anak lelaki.

4. Anak lelaki suaminya (anak tirinya atau anak isteri lain bagi suaminya sama ada isteri itu masih hidup atau telah bercerai atau meninggal) tetapi bukan anak dari bekas isteri suaminya dengan suami yang lain yang dikahwininya setelah bercerai dengan suaminya.
5. Saudara lelaki (adik atau abang seibu sebapa atau seibu sahaja atau sebapa sahaja).
6. Anak lelaki kepada saudara lelaki (anak saudara).
7. Anak lelaki kepada saudara perempuan (anak saudara).
8. Kanak-kanak lelaki yang bukan mahram yang belum mengerti tentang aurat wanita (belum mumayyiz).
9. Anak lelaki susuan.
10. Bapa susuan.
11. Saudara susuan.
12. Bapa saudara sususan, datuk saudara susuan hingga ke atas, dan anak saudara susuan hingga ke bawah.
13. Menantu lelaki.

DIBOLEHKAN LELAKI BUKAN MAHRAM MELIHAT AURAT WANITA DALAM BEBERAPA KEADAAN.
1. Ketika hendak meminang. Kadar sempadan aurat yang hendak dilihat ialah muka dan kedua tapak tangan sahaja.
2. Ketika berjual beli.
3. Doktor atau tabib bertujuan mengubat.
4. Ketika hendak menjadi saksi.
5. Ketika mengajar.
Beberapa kesalahan yang biasa dilakukan oleh ramai Muslimah samada mereka sedar atau tidak:
1) Berpakaian ketat dan menampakkan beberapa bahagian anggota tubuh.
2) Menyerupai pakaian lelaki seperti berseluar panjang dan berkemeja.
3) Menyerupai pakaian wanita-wanita kafir seperti fesyen-fesyen terkini yang jelas bercanggah dengan cara berpakaian Muslimah.
4) Tidak menutup sebahagian anggota tubuh. Ada yang nampak telinganya, nampak lehernya, nampak rambutnya, nampak lengannya, nampak kakinya dan sebagainya.
5) Pakaian tersebut penuh dengan perhiasan.
6) Kainnya nipis sehingga boleh dilihat walaupun kain tersebut menutup auratnya.
7) Pakaian yang dipakai mempunyai ciri-ciri kemahsyuran, ke’glamour‘an dan nilai-nilai kesombongan orang yang memakainya.

Mudah-mudahan dengan tersenarainya beberapa hal di atas, kita mendoakan agar saudara-saudara Muslimah kita semua dapat berubah dan mengambil tindakan untuk memperbetulkannya. Bukan mereka semua sengaja mahu langgar, tapi kadang-kadang akibat salah faham dan pengaruh sekeliling, maka mereka keliru dan jauh dari petunjuk agama.
Pakaian Muslimah yang betul dan tepat dengan kehendak syariat Islam ialah:
1) Menutup semua bahagian tubuh melainkan muka dan tapak tangan.
2) Pakaian tersebut tidak mempunyai ciri-ciri perhiasan yang boleh menarik perhatian.

3) Mestilah kainnya tebal. Mestilah tidak tembus cahaya dan tidak boleh nampak anggota tubuh.
4) Mestilah longgar (tidak ketat), supaya tidak menampakkan bentuk tubuh.
5) Tidak berwangi-wangian.
6) Tidak menyerupai pakaian lelaki.
7) Tidak menyerupai pakaian wanita kafir.
8) Pakaian tersebut mestilah tidak melambangkan kemasyhuran atau kesombongan.
Lihat Perbincangan tentang Aurat Wanita di:
MEMELIHARA AURAT ~ LAMBANG PERIBADI MUSLIMAH (http://www.abuanasmadani.com/?p=1902)
Akhukum,
Abu Anas Madani, 15 Jan 2013.
www.abuanasmadani.com – www.dartaibah.com

Aurat wanita adalah seluruh anggota tubuhnya kecuali wajah dan dua telapak tangannya. Leher dan rambutnya adalah aurat di hadapan lelaki ajnabi (bukan mahram) walaupun sehelai. Pendek kata, dari hujung rambut sampai hujung kaki kecuali wajah dan dua telapak tangan adalah aurat yang wajib ditutup. Hal ini berlandaskan firman Allah Taala :

“Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya menyekat pandangan mereka (daripada memandang yang haram), dan memelihara kehormatan mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka kecuali yang zahir daripadanya; dan hendaklah mereka menutup belahan leher bajunya dengan tudung kepala mereka; dan janganlah mereka memperlihatkan perhiasan tubuh mereka melainkan kepada suami mereka, atau bapa mereka atau bapa mertua mereka atau anak-anak mereka, atau anak-anak tiri mereka, atau saudara-saudara mereka, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang lelaki, atau anak bagi saudara-saudara mereka yang perempuan, atau perempuan-perempuan Islam, atau hamba-hamba mereka, atau orang gaji dari orang-orang lelaki yang telah tua dan tidak berkeinginan kepada perempuan, atau kanak-kanak yang belum mengerti lagi tentang aurat perempuan; dan janganlah mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka; dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya.” (An Nur:31)

Yang dimaksudkan (janganlah mereka menampakkan perhiasannya), adalah "Janganlah mereka menampakkan tempat-tempat (anggota tubuh) yang di situ dikenakan perhiasan". [Lihat Abu Bakar Al Jashshash, Ahkamul Qur`an, Juz III hal.316]. Selanjutnya, kalimah (kecuali yang - biasa - nampak darinya), ini bermaksud ada anggota tubuh yang boleh dinampakkan iaitu wajah dan kedua telapak tangan. Demikianlah pendapat sebahagian sahabat, seperti Ibnu Abbas, Ibnu Umar dan juga Aisyah.

Ibnu Jarir At Thobari (wafat 310H) menjelaskan dalam kitab tafsirnya, Jami' Al Bayan fi Tafsir Al Qur`an Juz XVIII ms 84, mengenai apa yang dimaksudkan “kecuali yang (biasa) nampak darinya (illaa maa zhahara minha)”, katanya, pendapat yang paling mendekati kebenaran adalah yang dimaksudkan (dalam ayat di atas) adalah wajah dan dua telapak tangan.

Pendapat yang sama dinyatakan Imam Al Qurtubi dalam kitab tafsirnya Al Jami' li Ahkam Al Qur’an, Juz XII hal. 229. Jadi, apa yang biasa nampak darinya adalah wajah dan dua telapak tangan sebab kedua anggota tubuh inilah yang biasa nampak dari kalangan Muslimah di hadapan Nabi S.A.W sedangkan Baginda mendiamkannya. Kedua anggota tubuh ini pula yang nampak dalam ibadah-ibadah seperti haji dan solat dan biasa terlihat di masa Rasulullah iaitu di masa masih turunnya ayat Al Quran.

Dalil lain yang menunjukkan bahawasanya seluruh tubuh wanita adalah aurat kecuali wajah dan dua telapak tangan ialah sabda Rasulullah  kepada Asma’ binti Abu Bakar (maksudnya), “Wahai Asma’ sesungguhnya seorang wanita itu apabila telah baligh (haidh) maka tidak boleh baginya menampakkan tubuhnya kecuali ini dan ini, seraya menunjukkan wajah dan telapak tangannya” - HR Abi Dawud

Aurat Wanita dalam Hayaatul ‘Am (Kehidupan Umum / Public Life)

Yang dimaksudkan dengan hayaatul ‘am adalah keadaan di mana wanita itu berada di luar dari kawasan rumahnya di mana mereka bercampur dengan masyarakat. Pakaian wanita dalam kehidupan umum iaitu di luar rumahnya terdiri dari dua jenis iaitu :

• libaas asfal (baju bawah) yang disebut dengan jilbab, dan; 
• libaas ‘ala (baju atas) iaitu khimar (tudung).

Dengan dua pakaian inilah seseorang wanita itu boleh berada dalam kehidupan umum seperti di jalanan, di pasar-pasar, pasar raya, kampus, taman-taman, dewan orang ramai dan seumpamanya. Dalil wajib memakai jilbab bagi wanita adalah berdasarkan firman Allah :

“Wahai Nabi, suruhlah isteri-isterimu dan anak-anak perempuanmu serta perempuan-perempuan yang beriman, supaya melabuhkan pakaiannya bagi menutup seluruh tubuhnya (semasa mereka keluar); cara yang demikian lebih sesuai untuk mereka dikenal (sebagai perempuan yang baik-baik) maka dengan itu mereka tidak diganggu. Dan (ingatlah) Allah adalah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (Al Ahzab:59)

Oleh sebab Al Quran berbahasa Arab, dan perkataan “jilbab” itu adalah perkataan Arab, maka kita hendaklah memahami apakah yang dimaksudkan “jilbab” di dalam bahasa Arab. Dengan kata lain, kita hendaklah memahami dan mengikuti apakah yang orang Arab faham bila disebut jilbab. Maka inilah pakaian yang diperintahkan oleh Allah kepada perempuan. Di samping itu, perincian tentang pakaian ini telah pun dijelaskan di dalam banyak hadis sahih yang wajib diikuti oleh setiap orang.

Jadi, apakah makna jilbab itu? Selain dari melihat sendiri kepada nas-nas hadis tentang pakaian yang dipakai Muslimah semasa zaman Rasulullah, kita juga boleh merujuk kepada banyak kamus Arab untuk mengetahui makna “jilbab”. Dalam kitab Al Mu’jam Al Wasith karya Dr. Ibrahim Anis [Kaherah: Darul Maarif ms 128], jilbab diertikan sebagai "ats tsaubul musytamil ala al jasadi kullihi" (pakaian yang menutupi seluruh tubuh), atau "ma fauqa ats tsiyab kal milhafah" (pakaian luar yang dikenakan di atas pakaian rumah, seperti milhafah (seperti jubah), atau "al mula’ah asy tamilu biha al mar’ah" (pakaian luar yang digunakan untuk menutupi seluruh tubuh wanita).

Berdasarkan pengertian ini, jelaslah bahawa yang diwajibkan ke atas wanita adalah mengenakan pakaian yang satu (sekeping) yang lurus dari atas hinggalah ke bawah, yakni hingga ke mata kaki. Maksud milhafah/ mula’ah (Arab) adalah pakaian yang dikenakan sebagai pakaian luar lalu dilebarkan sehingga ke bawah hingga menutupi kedua mata kakinya. Untuk pakaian atas, wanita disyariatkan/ diwajibkan memakai “khimar” iaitu tudung atau apa sahaja bahan/ kain yang serupa dengannya yang berfungsi menutupi seluruh kepala, leher, dan lubang leher baju di dada.

Dalil mengenai wajibnya mengenakan pakaian bahagian atas (khimar/ tudung) adalah Firman Allah (bermaksud), “Hendaklah mereka menutupkan kain tudung ke dada mereka” (An Nur:31)

Pakaian jenis ini (jilbab dan khimar) wajib dipakai oleh seorang Muslimah (yang telah baligh) apabila hendak keluar menuju ke pasar-pasar atau berjalan melalui jalanan umum. Setelah memakai kedua jenis pakaian ini (jilbab dan khimar) maka barulah dibolehkan baginya keluar dari rumahnya menuju ke kehidupan 'am tanpa sebarang dosa. Jika tidak, maka dia tidak boleh (haram) keluar dari rumah kerana perintah yang menyangkut kedua jenis pakaian ini datang dalam bentuk yang umum, dan tetap dalam keumumannya dalam semua keadaan.

Mana-mana wanita yang telah baligh dan melanggar ketetapan Allah ini, maka berdosalah mereka dan layak mendapat seksa Allah di akhirat nanti.

Pakaian wanita dalam Hayatul Khassah (Kehidupan Khusus / private life)

Yang dimaksudkan dengan hayatul khassah adalah keadaan di mana seseorang wanita itu menjalani kehidupannya di rumahnya bersama dengan anggota keluarganya yang lain. Adapun cara seorang Muslimah menutupi auratnya di hadapan lelaki ajnabi dalam kehidupan khusus seperti di rumahnya atau di dalam kenderaan peribadi, syara' tidak menentukan bentuk/ fesyen pakaian tertentu tetapi membiarkan secara mutlak tanpa menentukannya dan cukup dengan mencantumkan lafaz dalam firman-Nya yang berbunyi, “wa laa yubdiina” (“dan janganlah mereka menampakkan”) [rujuk Surah An Nur:31]

Atau sabda Nabi, “lam yashluh an yura minha” (“tidak boleh baginya menampakkan tubuhnya”) - HR Abi Dawud

Jadi, pakaian yang menutupi seluruh auratnya kecuali wajah dan telapak tangan dianggap sudah menutupi, walau bagaimana pun bentuknya. Tetapi ia adalah tertakluk kepada hukum tabarruj (sila lihat perbincangan di bawah).

Berdasarkan hal ini maka setiap bentuk dan jenis pakaian yang dapat menutupi aurat iaitu yang tidak menampakkan aurat dianggap sebagai penutup bagi aurat secara syar'ie, tanpa melihat lagi bentuk, jenis, atau fesyennya. Namun demikian syara' telah mensyaratkan dalam berpakaian agar pakaian yang dikenakan dapat menutupi kulit. Jadi pakaian wajib dapat menutupi kulit sehingga warna kulitnya tidak diketahui. Jika tidak demikian, maka tidak dikatakan menutup aurat. Oleh kerana itu apabila kain penutup itu tipis/ transparent sehingga nampak warna kulitnya dan dapat diketahui sama ada kulitnya berwarna merah atau coklat, maka kain penutup seperti ini tidak boleh dijadikan penutup aurat dan haram hukum memakainya.

Larangan Bertabarruj

Adapun dalil tentang larangan bertabarruj adalah juga dari Surah An Nur:60 iaitu Firman Allah :

“Dan perempuan-perempuan tua yang telah terhenti [dari haid dan mengandung] yang tiada ingin kawin (lagi), tiadalah atas mereka dosa menanggalkan pakaian mereka dengan tidak (bermaksud) menampakkan perhiasan (tabarruj), dan berlaku sopan adalah lebih baik bagi mereka. Dan Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.” (An Nur:60)

Mafhum muwafaqah (yang disepakati) dari ayat ini adalah jika perempuan tua yang telah putus haid haram menampakkan perhiasan iaitu bertabarruj, apatah lagi perempuan yang masih muda, belum putus haid dan berkeinginan berumahtangga, tentulah lebih lagi. Dalil lain ialah :

“Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliyah zaman dahulu; dan dirikanlah sembahyang serta berilah zakat; dan taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya. Sesungguhnya Allah (perintahkan kamu dengan semuanya itu) hanyalah kerana hendak menghapuskan perkara-perkara yang mencemarkan diri kamu – wahai “AhlulBait” dan hendak membersihkan kamu sebersih-bersihnya (dari segala perkara yang keji).” (Al Ahzab:33)

Dan Hadis Rasulullah  riwayat dari Bazzar dan At Termizi menjelaskan, “Sesungguhnya wanita itu adalah aurat, setiap kali mereka keluar, syaitan akan memperhatikannya”.

Abul A’la al Maududi berkata; “Jika kalimat tabarruj dipergunakan kepada kaum wanita, ia bermakna :

• Wanita yang menunjukkan kecantikan wajahnya, daya tarik tubuhnya kepada lelaki asing (yang bukan mahramnya);
• Wanita yang mendedahkan kecantikan pakaian dan perhiasannya kepada lelaki asing; dan memperlihatkan dirinya, make-upnya, gerak-gerinya dan kemegahannya. Selain memastikan pakaiannya tidak nipis, jarang, longgar, tidak memakai perhiasan yang menarik perhatian lelaki ajnabi, tidak menyerupai pakaian lelaki atau orang kafir / musyrik, pakaiannya yang bukan melambangkan kemegahan, dia juga tidak boleh tampil dengan haruman semerbak. "Sesiapa jua wanita yang memakai minyak wangi kemudian melintasi khalayak ramai dengan tujuan dihidu bau yang dipakainya, maka dia dikira berzina” [hadis dari Abu Musa al-Asy’ari].

Sesungguhnya aurat wanita Islam bukanlah hanya tudung semata-mata sebagaimana yang difahami oleh sebahagian umat Islam sebaliknya apa yang paling penting ialah setiap Muslimah mestilah memahami batasan aurat dalam hayatul khassah (kehidupan khusus) dan hayatul am (kehidupan umum) menurut syarak selain menyedari keharaman bertabarruj atas semua wanita sama ada belum atau telah putus haid. Menutup aurat juga hendaklah didasari dengan iman dan taqwa iaitu mengharapkan keredhaan Allah semata-mata, bukan atas dasar hak asasi atau rutin harian. 

Sumber DPPPM

aspirasidiri : Teks Doa Simposium Bimbingan Dan Kaunseling Negeri Johor 2015

Disusun dan dibacakan oleh admin 

di Simposium Bimbingan Dan Kaunseling Negeri Johor 2015

25-04-2015

di SJKC Choong Hwa 2, Kluang

admin adalah Timb YDP MGKK Kluang

َالْحَمْدُ ِللهِ رَبِ الْعَالَمِيْنَ حَمْدًا يُوَافِى نِعَمَهُ وَيُكَافِئُ مَزِيْدَهُ يَارَبَّنَا لَكَ الْحَمْدُ كَمَا يَنْبَغِيْ لِجَلاَلِ وَجْهِكَ وَعَظِيْمِ سُلْطَانِكَ اَللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ صَلاَةً تُنْجِيْنَا بِهَا مِنْ جَمِيْعِ اْلأَهْوَالِ وَاْلآفَاتِ وَتَقْضِيْ لَنَا بِهَا جَمِيْعَ الْحَاجَاتِ وَتُطَهِّرُنَا بِهَا مِنْ جَمِيْعِ السَّيِّئَاتِ وَتَرْفَعُنَا بِهَا عِنْدَكَ أَعْلَى الدَّرَجَاتِ وَتُبَلِّغُنَا بِهَا أَقْصَى اْلغَايَاتِ مِنْ جَمِيْعِ الْخَيْرَاتِ فِى الْحَيَاةِ

 وَبَعْدَ الْمَمَاتِ.

اَللَّهُمَّ يَا حَيُّ يَا قَيُّوْمُ يَا ذَاالْجَلاَلِ وَاْلإِكْرَامِ

Sesungguhnya pada hari ini / kami berhimpun kerana-Mu Ya Allah / Kami  berkumpul  untuk  memohon   hidayah dan  mencari keredhaan-Mu dalam segala urusan hidup kami / Kami berhimpun untuk menggali ilmu-Mu yang maha luas, bertukar-tukar pendapat dan menyumbangkan buah fikiran, di dalam majlis ilmu ini….Simposium Guru Bimbingan Dan Kaunseling Negeri Johor Tahun 2015

اَللَّهُمَّ يَا مُجِيْبَ الدَّعَوَاتِ وَقَاضِيَ الْحَاجَاتِ

Ya Allah, berkatilah perhimpunan kami, terangkanlah hati-hati kami, mudah-mudahan Guru Bimbingan dan Kaunseling di seluruh pelosok Negeri Johor  akan menjadi Guru Bimbingan dan Kaunseling cemerlang, sentiasa gigih berusaha / disegani dan dihormati, di dalam menggalas tugas dan tanggungjawab profesionalisma Guru Bimbingan dan Kaunseling semata-mata kerana-Mu, ya Allah. 

اَللَّهُمَّ يَا قَوِيُّ يَا عَزِيْزُ يَا فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيْدُ

    Ya Allah, perbaikilah segala kekurangan diri kami , jernihkanlah mata hati dan nurani kami, lembutkanlah hati-hati kami dan tunjukkanlah kami jalan yang membawa kepada keselamatan, penyelesaian dan keharmonian dalam menjalankan tugas serta tanggungjawab yang diamanahkan kepada kami dengan iltizam yang tinggi serta sentiasa istiqomah. Ya Allah, kurniakanlah kepada kami kekayaan ilmu pengetahuan / dan hiasilah diri kami dengan sifat lemah-lembut,  muliakanlah kami dengan ketaqwaan dan indahkanlah diri kami dengan akhlak yang terpuji.

اَللَّهُمَّ يَا مُهَيْمِنُ يَا رَقِيْبُ يَا ذَاالْجَلاَلِ وَاْلإِكْرَامِ

Ya Allah, kepada penerima anugerah kecemerlangan serta sijil-sijil penghargaan, Engkau hindarkan mereka dari sifat-sifat mazmumah, sifat keji yang mampu menjejaskan kewibawaan mereka. Jadikan mereka agar terus berusaha dan menyumbang serta menjadi contoh  kepada kami, agar kami mampu menuruti kecemerlangan yang telah mereka tunjukkan.

اللَّهُمَّ اجْعَلْ خَيْرَ أَعْمَارِنَا ءَاخِرُهُ وَخَيْرَ أَعْمَالِنَا خَوَاتِمُهُ وَخَيْرَ أيَّامِنَا يَوْمَ ألْقَاكَ فِيْهِ اللَّهُمَّ اغْفِرْلَنَا ذُنُوْبَنَا وَلإِخْوَانِنَا الَّذِيْنَ سَبَقُوْنَا بِالإِيْمَانِ وَلاَ تَجْعَلْ فِيْ قـُلُوْبِنَا غِلاًّ لِلَّذِيْنَ ءَامَنُوْا رَبَّنَاإنَّكَ رَءُوْفٌ رَحِيْمٌ اَللَّهُمَّ اجْعَلْ جَمْعَنَا هَذَا جَمْعًا مَرْحُوْمًا وَتَفَرُّقَنَا مِنْ بَعْدِهِ تَفَرُّقًا مَعْصُوْمًا وَلاَ تَجْعَلْ فِيْنَا وَلاَ مَعَنَا شَقِيًّا وَلاَ مَطْرُوْدًا وَلاَ مَحْرُوْمًا.

Ya Allah, jadikanlah Simposium Guru Bimbingan Dan Kaunseling Negeri Johor Tahun 2015 yang kami hadiri pada hari ini, sebagai satu perhimpunan yang dirahmati dan perpisahan kami pula selepas ini sebagai satu perpisahan yang diberkati dan dilindungi. Dan janganlah Engkau jadikan pada diri kami ini, dan mereka yang bersama kami, kebinasaan, dan menyingkirkan kami dari memperolehi rahmat dan petunjuk-Mu.

الّلهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِى رَجَبَ وَ شَعْبَانَ وَبَلِّغْنَا رَمَضَانَ

“Ya Allah, berkahilah kami di bulan Rajab dan Sya’ban ini, dan sampaikanlah umur kami bertemu Ramadhan.”

رَبَّنَا ءَاتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَة ً وَفِي الأخِرَةِ حَسَنَة ًوَقِنَا عَذَابَ النَّار ِ

وَصَلَّى اللهُ عَلَى مُحَمَّدٍ وَعَلَى ءَالِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ َ

aspirasidiri : Praktis Hipnosis Via Program Benci Zina

23-04-2015

SK Seri Taman Kluang Barat